Joan R Miret editor El Periódico de la Psicología
Hay ideas que circulan por internet con la velocidad del vértigo y que, de tanto repetirse, pierden el brillo de lo que un día tuvieron. La llamada “teoría del huevo” es una de ellas. La he visto pasar decenas de veces por pantallas, memes y conversaciones de sobremesa, casi siempre resumida en una frase que suena a consigna: todos somos la misma persona. Y confieso que durante mucho tiempo la archivé en ese cajón mental donde guardamos las curiosidades virales, esas que entretienen cinco minutos y no vuelven a visitarnos.
Hasta que un día, en una de esas conversaciones que se alargan más de lo previsto, alguien me preguntó qué pensaba. Y me di cuenta de que, detrás de la apariencia de juego filosófico de sobremesa, había algo que merecía una pausa. No porque sea una verdad científica —no lo es, y conviene decirlo desde el principio—, sino porque toca una fibra que a quienes trabajamos con el alma humana nos interesa especialmente: la manera en que nos relacionamos con el otro.
Un cuento antes que una teoría. Conviene aclarar el origen. La “teoría del huevo” no nació en un laboratorio ni en un tratado de metafísica. Es un relato del escritor Andy Weir, el mismo autor de El marciano, que circuló primero como un texto breve y que años después se viralizó a través de una adaptación animada en YouTube . La historia es sencilla: un hombre muere, se encuentra con una suerte de guía divino y descubre que todas las vidas que han existido y existirán son, en realidad, la misma alma viviendo una y otra vez, en cuerpos distintos, en tiempos distintos. El universo entero sería una suerte de incubadora, un “huevo” cósmico destinado a que esa conciencia única madure, aprenda, se expanda .
La imagen es poderosa. Y también peligrosa si se lee con prisa.
Lo que me inquieta y lo que me consuela. Cuando escuché la teoría por primera vez, mi primera reacción fue de resistencia. Hay algo en la idea de que “todos somos uno” que, mal entendida, puede diluir la responsabilidad. Si el otro soy yo, entonces el daño que hago se lo hace a una extensión de mí mismo, lo cual está bien. Pero si el sufrimiento del otro es mi sufrimiento, ¿no corremos el riesgo de convertir la empatía en una forma sutil de narcisismo? ¿De compadecerme del otro porque, en el fondo, me estoy compadeciendo de mí?
He leído a personas más lúcidas que yo señalar exactamente esa trampa: la teoría del huevo, en su versión más literal, puede alimentar al ego en lugar de trascenderlo, porque convierte tu conciencia presente en el centro de la historia humana . Y eso, en psicología, tiene un nombre: grandiosidad. No es lo mismo que compasión.
Y sin embargo.
Hay una segunda lectura que me interesa más. No la literal —¿de verdad todos somos la misma alma reencarnada?—, sino la metafórica. La teoría del huevo, como metáfora, nos invita a un ejercicio que la psicología humanista lleva décadas proponiendo desde otros lenguajes: el de la compasión radical. Si imaginas, aunque sea por un instante, que la persona que tienes enfrente ha sido tu madre, tu hijo, tu enemigo, tu amor perdido, algo se ablanda. No porque sea cierto, sino porque el gesto de imaginar la común humanidad del otro tiene efectos reales en cómo lo tratamos.
La empatía no necesita metafísica. Aquí conviene ser honesto. La empatía no requiere que creamos que somos la misma persona. Requiere algo más modesto y más exigente a la vez: reconocer que el otro tiene una vida interior tan densa, tan contradictoria y tan frágil como la nuestra. Eso no es una teoría cósmica; es un hallazgo de la psicología del desarrollo, de la filosofía moral y, si me apuran, del sentido común.
La teoría del huevo, en ese sentido, funciona como un atajo poético. No nos pide creer nada; nos pide probar una mirada. Y probar miradas es, al fin y al cabo, lo que hacemos en terapia cuando invitamos a alguien a ponerse en el lugar del otro no para confundirse con él, sino para entenderlo sin dejar de ser uno mismo.
Un huevo que no se puede comprobar. Quien busque aquí evidencia empírica no la encontrará. Y no pasa nada. No toda idea que nos ayuda a vivir mejor tiene que ser verificable. La teoría del huevo no compite con la neurociencia ni con la psicología evolutiva. Habita otro territorio: el de las narrativas que nos ayudan a soportar la soledad, el miedo a la muerte o la sensación de que la vida es una sucesión de compartimentos estancos sin sentido .
Lo que sí podemos comprobar, y de eso sí tenemos evidencia, es que las personas que cultivan la compasión —entendida no como lástima sino como la disposición a sentir con el otro y actuar en consecuencia— viven, en promedio, con menos sufrimiento y más vínculos significativos. Si una historia como la del huevo cósmico sirve para que alguien trate un poco mejor al desconocido del autobús, bienvenida sea. Si sirve para que alguien se encierre en la idea de que el mundo es un decorado para su propio crecimiento, entonces hemos hecho mal la lectura.
Una última cosa
Me gusta pensar que la teoría del huevo, más que una respuesta, es una pregunta disfrazada. Una pregunta que no tiene que ver con la reencarnación ni con el alma única, sino con algo mucho más terrenal: ¿y si tratáramos a cada persona como si su vida importara tanto como la nuestra?
No hace falta creer que el universo es un huevo. Basta con mirar al otro —al que tenemos al lado, al que nos cae mal, al que nos debe algo, al que nos duele— y recordar que ahí dentro, en esa cáscara opaca que a veces nos empeñamos en no ver, hay alguien que siente, que teme, que espera. Y que, aunque no sea nosotros, merece la misma delicadeza.
Eso no es una teoría. Es una práctica. Y como toda práctica, se cultiva o se oxida.
El Periódico de la Psicología — www.elperiodicodelapsicologia.info medio de comunicación especializado ISSN 2696-0850