En psicoanálisis la nostalgia era una enfermedad

el periódico de la psicología – PSYCHE – 10/05/2024. Barcelona

La nostalgia era, en la época de Freud, una enfermedad impregnada del pasado. Hoy puede ser una emoción alegre que replantea el futuro.

En el otoño de 1938, un hombre llamado Nandor Fodor envió a su esposa Amarya a la casa en Hampstead del psicoanalista exiliado Sigmund Freud. Blandiendo un ramo de lirios tigrados, entró encantada en la casa y, mientras tomaban el té, procedió a contarle a Freud todo sobre su marido y sus teorías sobre la psicología y las emociones. Fodor, un admirador casi fanático de Freud, fue autor, periodista, cazador de fantasmas y colega psicoanalista. También era un emigrado judío, aunque procedía de Hungría y no de Austria. Nacido a finales del siglo XIX, Fodor estudió Derecho en Budapest antes de trasladarse, en 1921, a Nueva York para trabajar como escritor. En 1929 llegó a Gran Bretaña y se lanzó a la escena sobrenatural de los años treinta. Se unió a varias sociedades «espiritualistas» de Londres e incluso contribuyó a un diario semanal para quienes investigan fantasmas y hadas, Light . Fodor finalmente regresó a Nueva York y se convirtió en ciudadano estadounidense. Con Amarya –que se convirtió en escultora– y su hija, vivía en el Upper East Side de Manhattan, cerca de Central Park.

Fodor tenía una variedad de intereses eclécticos –desde los poltergeists hasta la “psicología prenatal”– pero estaba particularmente fascinado por la nostalgia. En 1949, recopiló su pensamiento en un libro, La búsqueda del amado , y más tarde, en enero de 1950, en el ensayo «Variedades de nostalgia». Hasta hace relativamente poco, la nostalgia había sido una enfermedad mortal, y Fodor fue parte del primer grupo de pensadores psicológicos que la reformularon como una emoción, aunque todavía con el potencial de causar daño psicológico. Pensaba que la nostalgia la sentían con mayor frecuencia los niños y adolescentes y era una respuesta a cambios abruptos de estilo de vida o de lugar. Si se deja a su suerte, demasiada nostalgia podría convertirse en un estado mental monomaníaco y compulsivo que causaría a quien lo padece una intensa miseria y una angustia prolongada. Las ideas de Fodor sobre la nostalgia se basaban no sólo en el psicoanálisis freudiano, sino también en sus experiencias como inmigrante que escribía en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial.

Fodor tenía una opinión muy baja de la nostalgia y de las personas que tendían a entregarse a ese sentimiento. Desconfiaba fundamentalmente de cualquier intento de escapar de la realidad, y la nostalgia era, al menos para él, exactamente eso: un deseo profundamente arraigado, casi primario, de regresar al lugar de origen de una persona. Tenía poca paciencia con los nostálgicos inmaduros que entrevistó en el diván de su terapeuta, considerándolos personas egocéntricas a quienes no les gustaba «hacer esfuerzos» por los demás. Acusó de neuróticas a las personas con tendencias nostálgicas: personas que se retiraban a la cama ante cualquier señal de estrés o conflicto. Y, si bien admitía que el hogar y la familia nuclear eran necesarios para el funcionamiento de la sociedad, también pensaba que eran un método de escape para quienes no querían o no podían afrontar la realidad. Con demasiada frecuencia, los nostálgicos «se encierran en sus casas y niegan la entrada a los demás», y su felicidad depende del aislamiento.

Esta representación condenatoria de la nostalgia y de las personas susceptibles a ella se extendió por toda la comunidad psicoanalítica de la posguerra. Pensadores desde Beirut hasta Boston estaban obsesionados con los nostálgicos y con lo que sus sentimientos podrían significar para la sociedad moderna y cosmopolita. El analista irlandés Alexander R. Martin asoció la nostalgia con las tendencias de animales mucho más rudimentarios, sugiriendo que era un sentimiento que los humanos compartimos con las palomas mensajeras. La nostalgia era lo opuesto a pensamientos y sentimientos elevados, sino una rendición a una «tendencia biológica y rítmica» a regresar al pasado y a la infancia. La nostalgia moderada podía ser manejada por un psicoanalista eficaz, pero su prima más extrema y más preocupante, la «nostomanía», se caracterizaba por «movimientos compulsivos hacia y contra el hogar y cualquier significado de hogar, literal y figurativamente».

Según los psicoanalistas, los nostálgicos eran regresivos: fundamentalmente incapaces de crecer o afrontar el mundo.
Martin describió uno de sus casos nostálgicos en un artículo publicado en 1954. En su adolescencia, su paciente había sufrido una nostalgia tan severa que sus padres la sacaron de su internado. A medida que crecía, se volvió cada vez más retraída y solitaria, se negaba a abandonar el hogar de su familia y experimentó episodios de intensa depresión. Fue tratada con terapia de shock y psicoterapia intensiva durante años, si no décadas. Finalmente, cuando tenía poco más de 40 años, buscó el análisis de Martin. En ese momento, ella era «una persona muy pasiva, modesta… aburrida, letárgica». En un momento, mientras hablaba con Martin sobre su ropa, ella dijo: «No puedo desprenderme de esos vestidos». Tienen un sentimiento nostálgico. ¿A qué me estoy aferrando? Debería deshacerme de los escombros que me frenan.’

Martin preguntó más sobre este sentimiento nostálgico y ella respondió: ‘En cierto sentido, es una incapacidad para mirar los hechos a los ojos -ideas ilusorias- algún día estaré lo suficientemente delgada como para usarlo de nuevo, pero sé que es ridículo. Compré ese vestido cuando tenía poco más de 20 años. No podría soportar separarme de él. Utilizando esta cita como evidencia, Martin identificó la causa fundamental de su problema: «la relación entre su madre y ella permaneció sin cambios, que ella todavía era una niña pequeña». Como lo vio el psicoanalista libanés Dominique Geahchan , la nostalgia era una manifestación de la obsesión subconsciente de una persona con su madre y la incapacidad de abandonar una visión color de rosa de su infancia. Los nostálgicos también estaban, entonces, obsesionados con ellos mismos: una especie de locura narcisista y egocéntrica. Martin, Geahchan y Fodor estaban todos de acuerdo. Según estos psicoanalistas de la posguerra, los nostálgicos eran regresivos: fundamentalmente incapaces de crecer o enfrentarse al mundo.

La forma en que los psicoanalistas pensaban sobre la nostalgia reflejaba ansiedades culturales generalizadas. A Fodor le preocupaba que la emoción fuera una aflicción que pudiera infectar a países enteros. Le preocupaba que, si esta forma de neurosis se extendiera por las naciones, entonces el hogar individual podría ser reemplazado por la «madre patria», y los nostálgicos políticos lucharían tenazmente por mantenerse alejados del resto del mundo, aislados política y culturalmente, en una especie de reclusión tensa. Esta preocupación tenía conexiones obvias con su identidad y antecedentes personales. Fodor había abandonado su Hungría natal cuando tenía poco más de 20 años y mostraba poco deseo de regresar. Vivió en Gran Bretaña y Estados Unidos durante toda su vida adulta, se casó con una inglesa y tuvo una hija en Manhattan. Una pregunta persistente, escribió, lo impulsó a investigar la nostalgia, una pregunta que personalmente no pudo responder: «¿Por qué un viejo país, a menudo de existencia miserable y miserable, se convierte en una tierra de hadas para las víctimas de la nostalgia?» No hace falta un gran salto de imaginación para pensar que quizás Hungría fuera uno de los viejos países en cuestión.

De hecho, Fodor, un hombre que había viajado mucho y había establecido su hogar lejos de su lugar de nacimiento, no estaba dispuesto a mirar con buenos ojos el patriotismo excesivo o el aislacionismo político. Como muchos de los que vivieron la Segunda Guerra Mundial, había sido testigo de las horribles consecuencias del nacionalismo miope, un sentimiento que atribuía en parte a las tendencias nostálgicas entre personas que nunca habían logrado liberarse del todo de las fantasías de la juventud y la familia. Para él, el fascismo prosperaba en sociedades que se resistían al cambio. Tales sociedades estaban preocupadas por la supuesta santidad de la vivienda doméstica, el atractivo de la patria inmutable y los efectos potencialmente dañinos de la vida moderna, mientras que Fodor celebraba lugares y personas que estaban entusiasmadas con las posibilidades del futuro, el progreso y la cooperación internacional. Su evaluación de la nostalgia estaba impulsada tanto por una aversión hacia los remansos provincianos (como él la veía) como por un compromiso con un ideal imaginado de cosmopolitismo.

Los más susceptibles a la nostalgia no sólo tenían mala suerte, sino que de algún modo eran defectuosos, mentalmente regresivos, compulsivos y neuróticos.
Que Fodor y sus colegas psicoanalistas rechazaran a las personas predispuestas a la nostalgia no es tan sorprendente. Todos formaban parte de aproximadamente el mismo medio social y en su mayoría vivían en ciudades conscientemente centradas en el progreso, bien educados y desconfiados del aislacionismo individual y nacional. También solían tener opiniones bastante despectivas sobre los trabajadores corrientes, en particular los que vivían en el campo o en ciudades pequeñas. En 1965, los psicoanalistas Mike M. Nawas y Jeremy J. Platt sostuvieron que las clases medias, cuya educación supuestamente enfatizaba la importancia de la tecnología y el progreso, tenían menos probabilidades que las clases bajas centradas en el presente o las clases altas ligadas a la tradición. ‘ La gente se vuelve nostálgica. Para Nawas y Platt, los nostálgicos no pudieron adaptarse a los tiempos modernos y a las nuevas tendencias, lo que los obligó a caer en un estado psicológico antinatural y dañino.

Habiendo evitado convertirse ellos mismos en víctimas de la nostalgia, muchos psicoanalistas pensaron que aquellos más susceptibles no sólo tenían mala suerte, sino que de algún modo eran defectuosos, mentalmente regresivos, compulsivos y neuróticos. Fodor murió de un ataque cardíaco en 1964. Se celebró un funeral masónico en su honor y se publicó un obituario en The New York Times . Pero sus opiniones y las de sus colegas psicoanalistas de posguerra sobre la nostalgia sobrevivieron. Los comentaristas de hoy rara vez son tan explícitos en sus asociaciones entre tendencias nostálgicas y rasgos personales, políticos e intelectuales defectuosos. Pero, sin embargo, la implicación persiste.

Yo era un niño muy nostálgico. Pasé horas imaginándome transportado al pasado. Yo era un gran admirador de las novelas de Enid Blyton y les rogué a mis padres que me sacaran de mi escuela primaria en Londres en los años 90 y me enviaran a un internado en el Cornualles de los años 50. Mis súplicas quedaron sin respuesta, así que iba a mi escuela estatal sin uniforme todos los días con faldas plisadas y blusas blancas, desesperada por regresar a un mundo que ni siquiera había habitado. Esta nostalgia me atrajo hacia el pasado, atrayéndome a una carrera de historia tras otra. Pero esta tendencia emocional no sentaba bien con la profesión que elegí. De hecho, los historiadores académicos tienden a tener una mala opinión de la nostalgia y sus acólitos.

En English Culture and the Decline of the Industrial Spirit 1850-1980 (1981) , de Martin Wiener, se argumentaba que la nostalgia se convirtió en una fuerza política a finales de la época victoriana e insistía en que la emoción tenía un efecto dañino y embrutecedor sobre la psique nacional: «drenaba el prestigio». de la innovación a la preservación, de la novedad a la antigüedad y del cambio a la continuidad.’ En su libro The Imagined Past (1989), Christopher Shaw y Malcolm Chase fueron aún más explícitos: «De todas las formas de utilizar la historia, la nostalgia es la más general, parece la más inocente y quizás la más peligrosa». Sonando un poco como los psicoanalistas de mediados de siglo, afirmaban que el «síndrome de la nostalgia» era «un síntoma del malestar contemporáneo». George K. Behlmer sentía lo mismo, sugiriendo en su introducción a Singular Continuities (2000) que la inclinación nostálgica fácilmente podría «caer en un sentimentalismo empalagoso».

Muchos historiadores y científicos sociales ven ahora la nostalgia como algo fundamentalmente opuesto al progreso. Behlmer afirmó que la nostalgia «puede servir para cerrar el futuro, rechazar la posibilidad de un cambio productivo». En su visionario libro El futuro de la nostalgia (2001), Svetlana Boym enmarcó el sentimiento como un lapso en las facultades críticas. Para ella, la nostalgia es una abdicación de la responsabilidad personal, «un regreso a casa libre de culpa, un fracaso ético y estético». «Es esencialmente historia sin culpa… algo que nos infunde orgullo más que vergüenza», escribe Michael Kammen en The Mystic Chords of Memory (1991). Es, según el sociólogo Yiannis Gabriel, «el último opio del pueblo», algo que les permite ausentarse de las presiones y peculiaridades de la vida moderna. La nostalgia, escriben Ruth McDonald et al en 2006, «quienes buscan resistirse al cambio pueden emplearla para demonizar el presente».

Por un tiempo absorbí esta versión de la nostalgia. Corté mis vínculos emocionales con la historia y desarrollé una relación nueva, mucho más cínica, con el pasado. Me volví endurecido, un académico férreo que desdeñaba el sentimentalismo. Pero más recientemente, y especialmente mientras escribía mi libro sobre la nostalgia, decidí volver a abrazarla. En cambio, me inspiran historiadores como Emily Robinson, quien sostiene que deberíamos comprender mejor el atractivo emocional del trabajo histórico: «sus placeres». La nostalgia no tiene por qué ser conservadora, embrutecedora o sentimental. Más bien, las expresiones de nostalgia son una forma de comunicar un deseo por el pasado, una insatisfacción con el presente y nuestras visiones para el futuro. Mi versión de la nostalgia será alegre, creativa y progresista.

Esta idea se basa en el libro Nostalgia: una historia de una emoción peligrosa (2024) de Agnes Arnold-Foster, publicado por Picador.

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