¿Las plantas tienen mente?

el periódico de la psicología – AEON – 11.06.2024. Barcelona

En la década de 1840, el científico iconoclasta Gustav Fechner defendió con inspiración la necesidad de tomar en serio la vida interior de las plantas.

Gustav Theodor Fechner defendió la idea de que las plantas tienen alma, algo que hoy podríamos llamar «conciencia». Supe de él por primera vez en un grupo de lectura interdisciplinario sobre conciencia vegetal que codirijo en la Universidad de Harvard. Reunimos a biólogos, teólogos, artistas y etólogos para explorar la floreciente literatura sobre la vida vegetal. Encontramos a Fechner en el libro más vendido del New York Times escrito por Christopher Bird y Peter Tompkins titulado La vida secreta de las plantas (1973). Michael Pollan describe este libro como una «seductora combinación de ciencia vegetal legítima, experimentos curanderos y adoración mística de la naturaleza que capturó la imaginación del público en un momento en que el pensamiento New Age se estaba infiltrando en la corriente principal». La vida secreta de las plantas cita a Fechner como un defensor importante, pero a menudo olvidado, de la sensibilidad de las plantas.

En 2006, 30 años después de La vida secreta de las plantas, un audaz grupo de científicos publicó un artículo pidiendo establecer el campo de la «neurobiología vegetal» con el objetivo de «comprender cómo las plantas perciben sus circunstancias y responden a los estímulos ambientales de manera integrada». En otras palabras, cómo las plantas podrían tener algo parecido a una mente.

El floreciente campo de la ciencia vegetal se ha convertido en un rico campo de juego para preguntas profundas que han cautivado a la filosofía occidental desde Platón: a saber, ¿qué es la mente, dónde se extiende y cómo? ¿Quién tiene mente y cómo lo sabemos? Si bien los científicos están cada vez más de acuerdo en que muchos animales son sensibles, persisten dudas sobre nuestros parientes vegetales. Para muchos, las plantas siguen siendo un caso límite en los tipos de seres a los que estamos dispuestos a admitir que experimentan la vida con la riqueza que tienen los humanos, o cuya experiencia podemos estudiar de manera significativa.

Fechner, escribiendo hace más de 150 años , anticipó muchas afirmaciones del movimiento contemporáneo de neurobiología vegetal. Su pensamiento se erige como un oasis en medio de una historia intelectual que de otro modo sería hostil a las plantas. Después de todo, en «De Anima», Aristóteles consideró a las plantas la forma de vida más baja, interpretándolas como animales defectuosos. Más tarde, Francis Bacon interpretó la ciencia como un método para torturar a la naturaleza. Y René Descartes no sólo redujo a los animales a autómatas irreflexivos, sino que rompió fundamental- mente la relación entre materia y mente.

Fechner pasaría toda su vida tratando de cerrar la división entre mente y materia, y la correspondiente división entre filosofía y ciencia, pero, primero, tenía que volverse loco.

Fechner nació el 19 de abril de 1801 en Groß Särchen, Sajonia, el segundo hijo de Samuel Traugott Fischer y Dorothea Fechner. El padre de Fechner, Samuel, era pastor y también la primera persona del pueblo en vacunar a sus hijos. Instaló un pararrayos en el techo de la iglesia y habló en latín con su hijo pequeño. Murió cuando Gustav tenía sólo cinco años.
A los 16 años, Fechner se matriculó en la Universidad de Leipzig como estudiante de medicina. «Después de mis estudios de medicina», se lamentó Fechner, «me convertí en un completo ateo… Sólo veía un engranaje mecánico en el mundo». Capitulando ante esta visión mecánica del mundo, abandonó la medicina para estudiar física.
En febrero de 1820, Fechner tropezó con una copia de Grundriß der Naturphilosophie (1802) de Lorenz Oken, y «de repente una nueva luz me pareció iluminar el mundo entero». Me quedé cegado. El proyecto de Naturphilosophie prometía una gran visión unificada del mundo, algo que a Fechner le pareció urgente. Fechner no podía, sin embargo, renunciar a su amor por las mediciones, los experimentos y las ecuaciones. Comparadas con la física, las extensas especulaciones verticalistas del idealismo alemán parecían insuficientes. Una sistematicidad rigurosa era la «única manera de lograr resultados claros, fiables y fructíferos». Fechner todavía ansiaba comprender las leyes invisibles que hacían que la creación resonara en sus oídos como una sinfonía.
Mostrar cómo la estimulación cerebral afectaba el movimiento corporal amenazaba con hacer indefendibles las nociones del «alma»
Cuando nació Fechner, Alemania todavía era una potencia filosófica. Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling y Johann Wolfgang von Goethe hicieron de las tres primeras décadas del siglo XIX algunas de las más filosófi-camente creativas de la historia moderna. Después de la muerte de GWF Hegel en 1831, importantes descubrimientos en biología, fisiología y psicología sentaron las bases para una comprensión de la vida en términos matemáticos. A medida que las ciencias empíricas crecían en prestigio y autoridad, Ludwig Feuerbach, Carl Vogt, Ludwig Büchner y otros pensadores argumentaron que cada hoja, flor y zorro vivientes podían explicarse apelando a las propiedades físicas y químicas de la materia.

Para algunos, los avances en psicología del siglo XIX parecieron hacer obsoleta la filosofía. El nuevo campo de la psicología pretendía tratar la mente –ese antiguo dominio de la filosofía– según métodos observacionales y cada vez más cuantitativos. Los experimentos anatómicos que mostraban cómo la estimulación cerebral afectaba el movimiento corporal amenazaban con hacer indefendibles las nociones filosóficas del «alma».

Fechner abrazó los estándares de la observación material y empírica incluso cuando albergaba un amor secreto por la moribunda Naturphilosophie . Estudió física con mayor intensidad y aceptó una cátedra de física en 1834 en la Universidad de Leipzig, donde impartió clases sin remuneración. Para pagar sus cuentas, tradujo del francés al alemán obras de física y química en varios volúmenes. Desesperado por encontrar trabajo, el médico convertido en físico de habla latina se encontró traduciendo los ocho volúmenes Hauslexikon , un equivalente del siglo XIX del Ladies’ Home Journal , de muchos miles de páginas. El tedio –la inanidad– de Hauslexikon rompió su espíritu. Fechner trabajó hasta el agotamiento. Él también se estaba quedando ciego.

Inspirándose en el estudio del color de Goethe, Fechner había realizado experimentos con imágenes residuales mirando al sol a través de gafas polarizadas. Con la vista dañada, se retiró a una habitación oscura y se ató una venda de tela sobre los ojos. Y cuando ya no pudo tolerar más la presión del vendaje, un amigo le fabricó unas gafas personalizadas con gruesas copas de plomo para cubrirle los ojos. A veces paseaba por su jardín, guiado por su esposa, con dos bombillas negras sobresaliendo de su rostro hundido. Caminando arriba y abajo entre hileras de lirios y lilas, tal vez parecía un insecto metálico enloquecido.

La crisis duró desde diciembre de 1839 hasta octubre de 1843. Los médicos lo trataron con las terapias de la época (magnetismo, vapores, electricidad) con poco éxito. El episodio, que hoy podríamos caracterizar como depresión, obsesión neurótica y manía, alteraría radicalmente la vida de Fechner.
En 1843, el hombre que alguna vez fue un estudiante voraz no sabía leer.

Fechner sanó, primero lentamente y luego de golpe. Cita varios factores: la devoción cariñosa de su esposa, así como pensamientos religiosos, latentes durante mucho tiempo, que resurgieron durante este tiempo. El momento más significa-tivo de la recuperación de Fechner ocurrió el 5 de octubre de 1843, cuando salió por primera vez de su habitación a oscuras a su jardín sin cubrirse los ojos. De repente tuvo «una hermosa visión más allá de los límites de la experiencia humana». Cada flor brilló hacia mí con una claridad peculiar, como si arrojara su luz interior hacia afuera.’ Todo el jardín fue transfigurado. Y pensó para sí: «Basta con abrir los ojos de nuevo para ver la naturaleza, antes rancia, viva de nuevo».
En 1846, en su primera conferencia pública en seis años, Fechner declaró que su enfermedad había dado paso a una «vocación superior» de contemplar la «naturaleza interior». Había cruzado el puente entre el interior y el exterior, hacia un lugar donde la frontera entre lo visible y lo invisible pierde su significado.
Las almas vegetales habían echado sus raíces en Fechner; quería dejarlas florecer y florecer en la página, para no eximir ni la más pequeña hierba. Pasaría el resto de su vida invitando a los lectores a cruzar y ver la naturaleza con nuevos ojos.

Inspirado por su visión, escribió Nanna oder über das Seelenleben der Pflanzen (‘Nanna, o Sobre la vida del alma de las plantas’), publicado en 1848. El libro se basa en experimentos botánicos de vanguardia realizados por Augustin Pyramus de Candolle y Matthias Jakob Schleiden, Hugo von Mohl y otros, así como la estrecha observación de las plantas por parte del propio Fechner. En Nanna (que lleva el nombre de la diosa nórdica de las flores), Fechner sostiene que las plantas son seres conscientes con sentimientos y deseos. Les deleita el sol como nosotros nos deleitamos con una comida saludable. El mundo golpea a las plantas con placer, dolor e incluso significado.

Nanna afirma que sólo podemos inferir la existencia de la experiencia interior a través de expresiones físicas externas. Y aunque no podemos conocer completamente la naturaleza desde dentro (por ejemplo, nunca podemos entrar en la mente de una planta), podemos acercarnos a ella mediante la comparación. Hacemos esto todo el tiempo, dice Fechner. Asumimos alguna experiencia interna compartida cuando miramos a los ojos de un amante, padre, amigo o enemigo: «Mi conclusión de que usted, amigo mío, tiene una mente se basa finalmente en el hecho de que su apariencia exterior, su habla y su Tu comportamiento es análogo al mío. Si eres como yo, debes tener un alma como yo.

A quienes dicen que las plantas no se mueven, Fechner dice que simplemente nos falta paciencia para observar su lentitud.

La interioridad inherente a las cosas exige un proceso interminable de aproximación. Por esta razón, la estrategia retórica preferida de Fechner es la analogía. Fechner aborda la objeción, tan popular entonces como ahora, de que las plantas no pueden tener mente porque carecen de sistema nervioso. Sostiene que las plantas poseen algo análogo al sistema nervioso de los animales, constituido por fibras y filamentos vegetales. Pero también se pregunta por qué las plantas no podrían tener sensaciones subjetivas sin nervios. ¿Por qué conceder al sistema nervioso un estatus excepcional en relación con el alma? La naturaleza busca diversos medios para lograr fines similares. El violín, por ejemplo, necesita cuerdas para entonarse. Podríamos imaginar las cuerdas como nervios. Pero entonces se podría concluir que una flauta o un trombón no emiten sonido porque carecen de cuerdas. Los animales podrían ser simplemente «los instrumentos de cuerda de la sensación y las plantas los instrumentos de viento».

Las analogías nunca son perfectas. Si tuvieran que serlo, reconoció Fechner, negaríamos la subjetividad a «toda persona que no se parece a mí o se comporta de manera diferente». Para Fechner, cuando las analogías no son suficientes, instruyen. Esta es quizás la característica más notable de Fechner: su humildad epistemológica se convierte en una especie de generosidad ontológica. A quienes dicen que las plantas no se mueven, Fechner dice (como lo hizo Charles Darwin) que simplemente nos falta paciencia para observar su lentitud. Para aquellos que dicen que las plantas carecen de habla, Fechner les ofrece un léxico de fragancias, cuyo aroma se vierte de cáliz en cáliz como una gran charla chismosa:

Además de las almas que corren, lloran y se deleitan, ¿no podría haber almas que florezcan en la quietud, que sacien la sed sorbiendo rocío, que exhalen fragancia, que satisfagan sus anhelos más elevados brotando y expandiéndose hacia la luz?
Entonces, que las plantas difieran de los humanos y los animales en estructura y función no prueba que carezcan de alma. Más bien, tienen un alma diferente.

Fechner imagina que las plantas podrían aplicar sus propios criterios anímicos a los humanos y encontrarnos deficien- tes. Las plantas pueden suponer, basándose en su propia experiencia, que el alma se manifiesta en una capacidad de autogenerarse y autoadornarse, de crear el propio cuerpo hoja a hoja. Pero los humanos debemos «dejar nuestro cuerpo como está» y vestir prendas externas. Además, la planta es sésil; corremos. «El roble», escribe, «podría fácilmente volver nuestros argumentos contra su alma contra la nuestra». A las plantas debemos parecerles muy desalmados.

Para Fechner, un alma es algo con una interioridad, una conciencia subjetiva: una «luminosidad interior correspondiente a la luminosidad exterior que se manifiesta en su cuerpo». Es revelador que Fechner utilice a menudo alma ( Seele ) y mente ( Geist ) indistintamente como pertenecientes a un ser que experimenta sentimientos ( Empfindungen ), incluidos impulsos internos ( Triebe ) y estímulos externos ( Reize ); intuición ( Anschauung ) y emoción ( Gefühl ). En términos modernos, podríamos decir simplemente que un alma es la capacidad de tener experiencia subjetiva, lo que algunos científicos cognitivos llaman conciencia primaria o fenoménica . Para Fechner, como dijo Thomas Nagel , hay «algo que se siente» al ser una planta.

Para Fechner, el alma nunca existe independientemente del cuerpo. La forma física es el aspecto exterior y sensible del alma, y ​​el alma es la experiencia interior de la forma. En efecto, cuerpo y alma son la misma cosa, vistos desde perspectivas diferentes.

El filósofo de la mente contemporáneo Peter Godfrey-Smith se basa en evidencia experimental para determinar qué criaturas son conscientes. La evidencia ha convencido a Godfrey-Smith de que los pulpos, los perros y, más recientemente, las abejas tienen experiencias subjetivas de la realidad, o lo que Fechner podría haber llamado alma.

Mientras daba una conferencia en Harvard, Godfrey-Smith citó un experimento reciente que sometió a pulpos a dolor y concluyó que les hacía daño. En otras palabras, hay «algo que es» ser un pulpo herido. Durante la sesión de preguntas y respuestas, una mujer levantó la mano. «Todavía estoy confundida en cuanto a cómo ese experimento prueba algo», dijo. ‘Supongo que sólo quiero más. ¿Cómo sabemos que el pulpo siente dolor? ¿Cómo podemos estar seguros de que está pasando algo allí dentro? Con una amabilidad que sugería estar familiarizado con esta objeción, Godfrey-Smith respondió: «Bueno, imagino que se sentiría satisfecho con la evidencia si los miembros de esta audiencia, o sus amigos o familiares, estuvieran sujetos al mismo experimento».

El materialismo reduccionista que se lanzó durante la vida de Fechner continúa su ascenso y durante mucho tiempo ha debilitado nuestro apetito por reclamar algo parecido a un alma. La opinión científica predominante es que la conciencia surge de complejas redes de neuronas; en otras palabras, la mente es lo que hace el cerebro. La conciencia es una propiedad del tráfico neuronal o quizás incluso de un sofisticado código informático .

En The Claim of Reason (1979), su amplio libro sobre Ludwig Wittgenstein, Stanley Cavell ofrece un diagnóstico del escepticismo: ¿cómo podemos saber realmente lo que está pasando en la mente de los demás? ¿Cómo podemos saber que lo que parece real es real? La creciente evidencia experimental «demuestra» que cada vez más animales satisfacen los criterios científicos de conciencia, y es el reino vegetal el que se está convirtiendo en el escenario en el que se manifiesta el escepticismo.

La búsqueda incesante por saber elude el mundo real, las vidas reales de los demás que tenemos ante nosotros, radiantes, esperando ser vistas.

Cavell trata el escepticismo como una condición que tenemos en cuenta, ya sea de manera productiva o con un gran costo para nosotros y los demás. El escepticismo, para Cavell, expresa una incomodidad con la finitud de la vida y una resistencia a aceptar el mundo y reconocer a aquellos con quienes lo compartimos. Desprovistos de absolutos trascendentes, los humanos a menudo llegan a razonar para encontrar la respuesta. Convertimos un problema ontológico en uno epistemológico. Cuando la razón no logra transmitir la realidad, nos negamos a nosotros mismos de esa realidad.

El resultado es lo que Cavell llama «ceguera del alma», una condición en la que el escéptico «carece de la capacidad de ver a los seres humanos como seres humanos». Esta ceguera, da a entender, tiene sus raíces en nuestra incapacidad de aceptar la exterioridad como evidencia suficiente de una rica interioridad: «no creer que existe el alma humana es no saber qué es el cuerpo humano», escribió Cavell.

Fechner podría responder: no creer que existe algo llamado alma humana es no saber qué es el cuerpo vegetal. Y no creer que existe el alma vegetal es no saber qué es el cuerpo humano. De esta manera, la ceguera del alma puede estar inherentemente relacionada con un fenómeno generalizado que los científicos denominan «ceguera de las plantas»: la incapacidad de los humanos para ver o notar las plantas en el medio ambiente.

El trabajo de Cavell es uno de los más convincentes a la hora de iluminar las trágicas implicaciones del escepticismo en la vida del escéptico. En el ensayo ‘La evitación del amor’ (1969), Cavell sostiene que el escepticismo impulsa los acontecimientos del Rey Lear de Shakespeare . Entiende la incapacidad de Lear para reconocer lo que ya sabe (que Cordelia lo ama) como su incapacidad para aceptar la condición humana. Lear, como el epistemólogo escéptico en busca de cierto conocimiento, pierde la presencia que anhela. La búsqueda incesante de saber elude el mundo real, las vidas reales de otros que tenemos ante nosotros, radiantes, esperando ser vistos: alados, hojeados, amorosos, indigentes. Al final, el escéptico –como Gloucester en El rey Lear , como Fechner en un cuarto oscuro– termina sin ojos, sin acceso directo al mundo.

El biólogo EO Wilson caracterizó nuestra actual época de extinción ecológica como el Eremoceno, o era de la soledad. Solía ​​pensar que se refería sólo a la melancolía que acompaña al silencio donde debería haber canto de pájaros. ¿Cómo no sentirnos solos mientras nuestras metrópolis en metástasis, nuestras carreteras secundarias y nuestra agricultura industrial acaban con especies a un ritmo sin precedentes? Pero tal vez la soledad de nuestra especie tenga tanto que ver con la ceguera del alma como nuestras políticas de uso de la tierra. El escepticismo llena la Tierra de fantasmas que maúllan, aúllan y se deslizan: sombras de luz rechazada. «Hemos perdido… alguna imagen de lo que significaría realmente conocer a otro, o ser conocido por otro», dice Cavell, «una armonía, una concordia, una unión, una transparencia, un gobierno, un poder -contra el cual nuestro actual Los éxitos en conocer y ser conocido son cosas pobres.

Todos los puntos que Fechner plantea en Nanna están siendo repetidos ahora, aunque con evidencia diferente, por investigadores contemporáneos de neurobiología vegetal. Al igual que Fechner, estos científicos rechazan una fetichización de las neuronas (a pesar de su nombre). Continúan con su afirmación de que las plantas poseen algo análogo al cerebro de los animales, aunque, a diferencia de Fechner, a menudo intentan identificar similitudes funcionales a nivel molecular entre sustratos animales y vegetales. Al igual que Fechner, sostienen que el comportamiento de las plantas es inteligente –«adaptativo, flexible, anticipatorio y orientado a objetivos»– y no simplemente un instinto programado, como lo demuestran experimentos que documentan el aprendizaje de las plantas, el reconocimiento de parentesco y la comunicación. Varios científicos que apoyan la capacidad cognitiva de las plantas también sostienen la posibilidad de que sean sensibles, lo que Fechner llamó con alma ( beseelt ).

Un profesor le comentó una vez con una sonrisa al sobrino de Fechner: si tu tío se toma tan en serio su argumento en Nanna , también debe, para ser coherente, extender el alma a las estrellas. De hecho, en su posterior tratado de tres volúmenes Zend-Avesta (1851), Fechner le da a Nanna una actualización cósmica, extendiendo su razonamiento analógico a los cuerpos celestes. ¿No podría decirse que la Tierra se comporta, en algunos aspectos, como el cuerpo humano? ¿Podría tener también alma? Toda la creación albergaba una interioridad, una rica vida sensual, una especie de libertad. Y los humanos comprendemos, en parte, esta conciencia terrestre. Nos elevamos sobre el planeta como las olas se elevan sobre el océano. Nacemos de su suelo como crecen las hojas de un árbol. Somos los órganos sensoriales del alma de la Tierra: cuando uno de nosotros muere, «es como si se cerrara un ojo del mundo», como dijo William James en una conferencia sobre el pensamiento de Fechner. Zend-Avesta considera la creación externa (naturaleza) y la vida interna (almas) como dos aspectos de la misma realidad. Toda la materia y el espíritu coexisten, coinstancian y no pueden separarse.

Hoy en día, los científicos de plantas que respaldan la posibilidad de la sensibilidad de las plantas enfrentan importantes críticas.

El panpsiquismo , que sostiene que todas las cosas tienen una mente o una cualidad similar a la mente, es una teoría antigua. Y, en muchos sentidos, Fechner era un panpsiquista, o quizás un panteísta. Para Fechner, «la creencia en el alma vegetal es sólo un pequeño ejemplo» de cuestiones más amplias relativas a la animidad del mundo más que humano. Si bien puede resultar difícil imaginar montañas, ríos y estrellas como conscientes (como lo haría más tarde Fechner), vio las plantas como un punto de entrada accesible a nociones más amplias de la mente. Comparó la contemplación de las almas de las plantas con el asa de una olla que se puede agarrar:

Así como una olla grande se puede agarrar más fácilmente por su asa pequeña que por su barriga grande, así pensé que había encontrado en la pequeña alma de la planta una pequeña asa mediante la cual se podía elevar más fácilmente la fe en las cosas más grandes. el pedestal.
Los últimos libros de Fechner fracasaron. Ninguno vio una segunda edición y permanecen sin traducir. Sus colegas descartaron la atrevida filosofía de Fechner como producto de una mente enloquecida, incluso cuando elogiaron su trabajo científico anterior. Fechner se lamentó de que «si deben aceptar otros escritos míos, como la teoría atómica y la psicofísica… parece que hacen de mí dos seres, de los cuales consideran que sólo uno es digno de atención».

El psicólogo estadounidense William James fue uno de los pocos defensores de Fechner. James habló entusiasmado de Fechner:
El pecado original, según Fechner, tanto de nuestro pensamiento popular como científico, es nuestro inveterado hábito de considerar lo espiritual no como la regla sino como una excepción en medio de la naturaleza.
James pensó que Fechner ofrecía una visión correctiva, una que «ejercería cada vez más influencia a medida que pasara el tiempo». Hoy en día, los científicos que respaldan la posibilidad de la sensibilidad de las plantas enfrentan importantes críticas. En un artículo de 2021 en la revista Protoplasma , los críticos calificaron de «lamentable» que «las afirmaciones [de los científicos] de que las plantas tienen experiencias conscientes» estén «apareciendo en revistas científicas respetables, incluso en revistas de primer nivel», lo que podría «generar errores». Ideas sobre las ciencias vegetales en jóvenes aspirantes a biólogos vegetales . Estas afirmaciones son «engañosas y tienen el potencial de desviar la financiación y las decisiones de política gubernamental». Uno se pregunta qué daño creen que podría causar la concesión de mente a las plantas, y si de algún modo es más grave que lo contrario.

Incluso hoy en día, como se lamenta Fechner, «la gente encuentra la olla demasiado grande y el mango demasiado pequeño, y siguen cocinando en la misma olla de siempre».

En 1848, cuando se publicó Nanna de Fechner, una gran oscuridad se apoderó de Europa. Las revoluciones se extendieron. Los alemanes huyeron en barcos, huyeron con sus familias y algunas pertenencias a Galveston, Cincinnati y Milwaukee. Fechner lo sabía: hablar de almas vegetales en un momento como ese corría el riesgo de ser irrelevante en el mejor de los casos y de descaro en el peor. En resumen: ¿a quién le importaba?

Comienza el libro con una disculpa:
Confieso que he tenido algunos recelos a la hora de plantear el tema que estoy a punto de plantear en este momento… ¿Cómo podría exigir que empieces a escuchar el susurro de las flores, nunca antes escuchado ni siquiera en tiempos de tranquilidad, ahora que los rugientes vientos amenazan con derribarlas? ¿Incluso troncos con raíces profundas?
Guerras, una pandemia global, la crisis climática, la amenaza de la IA, la inflación y la aplastante pila de cuerpos (humanos y no humanos) asesinados en nombre del odio, la conquista y la codicia. Pero tal vez eso signifique que ahora más que nunca se necesita una nueva visión. Quizás debamos agarrar la olla con cualquier mango pequeño que podamos.

Sobre el fracaso de sus libros, Fechner expresó tristeza pero no preocupación. Escribió en su diario: «La era venidera hará justicia a las ideas que no encajan en el presente, o que la corriente no encaja».

Fechner nos recuerda que el pensamiento científico riguroso no necesita enfrentarse a afirmaciones metafísicas audaces. Ofrece una manera de atender al misterio sin renunciar a la materia, y viceversa. Quizás, sobre todo, su vida sirva como recordatorio de que la ceguera del alma, y ​​la consiguiente ceguera de las plantas, conlleva riesgos. Me recuerda que la mejor manera de captar lo invisible en las plantas es quitarse la venda y mirar. Me recuerda que lo que podemos ganar al mirar la naturaleza con nuevos ojos es nada menos que el mundo y nada menos que nosotros mismos.
Por: AEON

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