El Periódico de la Psicología. miércoles 17.09.2025. Barcelona. Psicología Humanista
En un mundo que corre, el Zen camina.
En una sociedad que grita, el Zen susurra.
En una cultura que acumula, el Zen suelta.
El Zen no es solo meditación: es una forma de estar en la vida.
Aunque para muchos el Zen se asocia con la imagen de una persona meditando en silencio, su verdadera profundidad va mucho más allá. El Zen es una corriente filosófica y espiritual nacida del budismo Mahayana que se desarrolló principalmente en China (como Chan), Japón y Corea.
Sin embargo, su mensaje atraviesa fronteras y se convierte hoy en un lenguaje universal de conciencia, simplicidad y presencia.
El Zen no busca explicaciones, sino experiencias. No acumula saber, sino que invita a vaciarse de ruido. No intenta mejorar el ego, sino trascenderlo.
Propiedades terapéuticas y psicológicas del Zen
Desde una mirada psicológica contemporánea, muchos de los principios del Zen coinciden con las prácticas más eficaces en la regulación emocional, el manejo del estrés y la conexión con el presente. Algunas de sus «propiedades» más sanadoras incluyen:
Presencia plena (mindfulness): El Zen cultiva la atención al aquí y ahora como eje de transformación.
Desidentificación del pensamiento: Al observar sin apego las propias ideas, emociones y juicios, se genera una mayor libertad interior.
Aceptación radical: En lugar de luchar contra la realidad, el Zen propone abrazarla sin resistencias, como vía de paz y liberación.
Silencio como medicina: El silencio no es vacío, sino un espacio fértil donde la conciencia puede florecer.
Unidad mente-cuerpo: La práctica del Zen es encarnada. Caminar, respirar, escribir, comer… todo puede convertirse en meditación.
Estos elementos son hoy validados por la neurociencia, la psicología humanista-contemplativa y los enfoques somáticos, lo que confirma lo que el Zen ya intuía hace siglos: la paz no se encuentra afuera, sino al deshacer lo que nos impide ver lo esencial.
El Zen como cultura: vivir con sencillez, actuar con profundidad
La cultura Zen impregna diversas expresiones de la vida cotidiana: la ceremonia del té, la caligrafía, la escritura, el arte floral (ikebana), la arquitectura, la jardinería y hasta la forma de servir un plato. Todo se transforma en un acto consciente, bello y esencial.
Esta mirada cultural es una invitación a: Reducir lo innecesario.
Valorar lo imperfecto (wabi-sabi).
Honrar el tiempo y el espacio.
Transformar lo cotidiano en sagrado.
Más que una estética, el Zen es una ética silenciosa que promueve respeto, lentitud, escucha profunda y conexión.
Zen como misión: cuando el camino se vuelve propósito.
Hay personas que hacen del Zen su práctica espiritual diaria. Otras lo integran como filosofía de vida. Pero también hay quienes descubren en el Zen una misión: llevar conciencia donde hay automatismo, llevar compasión donde hay juicio, llevar paz donde hay ansiedad.
Integrar el Zen como misión no implica retirarse al silencio absoluto, sino actuar desde el centro, sin perderse en la superficie. Puede ser una forma de acompañar, de educar, de escribir, de sanar o simplemente de estar presentes para los demás.
En este sentido, cada quien puede preguntarse:
¿Cómo puedo vivir de forma más consciente?
¿Qué parte de mi vida necesita más silencio y menos juicio?
¿Estoy dispuesto/a a hacer de mi presencia un regalo para el mundo?
Lo que el Zen nos recuerda
El Zen no grita sus verdades. Las encarna.
No predica con discursos. Lo hace con presencia.
No busca salvar al mundo. Solo le ofrece un corazón en calma.
En un tiempo marcado por el exceso de información, el Zen nos recuerda que la sabiduría no siempre se encuentra en saber más, sino en aprender a soltar.
Quizá ahí está su verdadera medicina.
Joan Ramón Miret
El Periódico de la Psicología www.elperiodicodelapsicologia.info medio de comunicación especializado ISSN 2696-0850