Según el calendario antroposófico, el 6 de agosto se conmemora la Transfiguración de Cristo (Verklärung Christi) . La palabra Verklärung se traduce literalmente como «clarificación» o «iluminación». Proviene de la raíz alemana «klar», que significa claro. En contextos religiosos y filosóficos, significa hacer que algo sea espiritualmente claro, brillante y radiante. Por lo tanto, «Verklärung Christi» describe el cuerpo de Jesucristo apareciendo luminoso y transparente, permitiendo que su luz interior divina fuera percibida por sus discípulos más avanzados: Pedro, Juan y Santiago.
Redacción Barcelona www.elperiodicodelapsicologia.info
Rudolf Steiner abordó por primera vez la Transfiguración en el cristianismo como un hecho místico y luego la desarrolló en sus cursos sobre los cuatro Evangelios. Según se relata en los Evangelios de Mateo 17 y Marcos 9, Jesús condujo a sus discípulos más fieles y avanzados, Pedro, Santiago y Juan, a una alta montaña y se transfiguró ante ellos. Jesús se les apareció, ascendiendo al cielo y conversando con Elías y Moisés. Irradiaba como el sol, con Moisés a un lado y Elías al otro (Marcos 9:2-4). Rudolf Steiner cita el texto bíblico y explica cómo los tres discípulos vieron en Jesús un camino intermedio divino entre los impulsos de la antigua ley de Moisés y las revelaciones que emanaban de Elías y los profetas.
Ante los ojos clarividentes de estos tres, que ahora estaban abiertos, aparecieron, transfigurados, es decir, en su naturaleza espiritual, Elías a un lado y Moisés al otro, con Jesucristo mismo en medio. Y el Evangelio indica de forma sugerente que Cristo se encontraba ahora en la forma en que, en su naturaleza espiritual, podía ser reconocido. Esto se muestra con suficiente claridad en el Evangelio de Marcos: «Y se transfiguró delante de ellos. Y sus vestiduras resplandecieron, más que cualquier blanqueador en la tierra. Y se les aparecieron Elías y Moisés, y conversaron con Jesús».1
Pedro, Santiago y Juan no solo presenciaron esta gloriosa visión, sino que también escucharon lo que sucedió. Rudolf Steiner señala que el Evangelio de Marcos nos dice: «Una nube los cubrió, y de la nube salió una voz que decía: “Este es mi Hijo amado; escúchenlo”». Alcanzaron tanto la clarividencia como la clariaudiencia.
Tras el gran monólogo de Dios, se produce una conversación entre estos tres (Jesús, Moisés y Elías). ¡Qué maravilloso clímax dramático! Los Evangelios están repletos de secuencias artísticas como esta. De hecho, están magníficamente compuestas. Después de escuchar el monólogo de Dios, tenemos una conversación entre estos tres, ¡y qué conversación! Primero vemos a Elías y Moisés, uno a cada lado de Jesucristo. ¿Cuál es el significado de Elías y Moisés?2
Toda la espiritualidad de la evolución de la Tierra fluyó junta. Rudolf Steiner analiza la importancia de la presencia de Moisés y Elías como dos corrientes espirituales distintas que fluyen hacia el mundo. Moisés había sido iniciado en los secretos del judaísmo y de otras tradiciones. Portaba los secretos de la iniciación de todo el mundo que lo rodeaba en la primera corriente. Es un camino que proviene de fuera de uno mismo, de la antigua ley y del Antiguo Testamento. Elías, por otro lado, representaba una segunda corriente a la que se accedía mediante la revelación directa . Anteriormente se había encarnado como Finehás, nieto de Aarón, y más tarde como Juan el Bautista en el Nuevo Testamento (quien fue ejecutado antes de la Transfiguración).3 De este modo, Elías transmitió la revelación que poseían los sacerdotes y profetas hebreos, la cual en aquel entonces se estaba desvaneciendo entre la humanidad.
Así, en la Transfiguración, en la Transformación en la montaña, tenemos ante nosotros la convergencia de toda la espiritualidad de la evolución de la tierra, cuya esencia fluyó a través de la sangre judía hacia el linaje levítico. De este modo, el alma de Finehás, hijo de Eleazar, hijo de Aarón, se presenta ante nosotros; Moisés se presenta ante nosotros; y también se presenta ante nosotros Aquel que cumplió el Misterio del Gólgota. Y los tres discípulos que iban a ser iniciados, Pedro, Santiago y Juan, debían percibir mediante el conocimiento imaginativo cómo estas fuerzas, estas corrientes espirituales, confluían. […] Los discípulos Pedro, Santiago y Juan iban a ser iniciados en lo que estas tres almas tenían que discutir juntas: un alma que pertenecía al pueblo del Antiguo Testamento, otra que llevaba en sí misma gran parte de lo que sabemos sobre el alma de Moisés, mientras que la tercera, como deidad cósmica, se une a la tierra. Esto es lo que los discípulos debían ver […]
Pero entonces nuestra comprensión se adapta mejor a lo que se había visto previamente. Podemos sentir cómo en la montaña estaban los tres poderes cósmicos, mientras que abajo se encontraban los tres que serían iniciados en estos grandes secretos cósmicos. Y de todo esto puede surgir en nuestras almas la sensación de que el Evangelio, si lo entendemos correctamente, y especialmente si permitimos la intensificación dramática y la composición artística que es en sí misma una expresión omnipresente de hechos cósmicos, apunta verdaderamente a la gran revolución que realmente ocurrió en la época del Misterio del Gólgota.4
En una conferencia ante la Sociedad Teosófica en 1906 sobre el Evangelio de Juan, Rudolf Steiner señala que la Transfiguración se narra en todos los Evangelios, excepto en el de Juan, el más esotérico de los cuatro. Explica la importancia de este hecho aclarando el significado espiritual de lo que ocurre en la escena bíblica.
Jesús sube a la montaña con tres discípulos: Pedro, Santiago y Juan. Esto significa que se dirigen al santuario interior, donde se inician en mundos superiores y donde también se habla en lenguaje oculto. Los discípulos fueron elevados a un estado superior de conciencia. Allí vieron lo que no es transitorio, sino eterno. Aparecen Moisés y Elías, y Jesús mismo con ellos.
¿Qué significa esto? En la ciencia oculta, la palabra Elías significa lo mismo que El: la meta, el camino. Moisés es el término científico espiritual para la verdad. El hecho de que aparezcan Elías, Moisés y Jesús nos revela la verdad cristiana fundamental: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Jesús mismo dice —esta es una verdad mística cristiana fundamental—: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida» (Juan 14:6).5
Un nuevo proceso de iniciación directa a través de Cristo
Anteriormente, solo existían dos métodos para acceder a los mundos superiores: la revelación (representada por Elías) y la iniciación (representada por Moisés). La sabiduría espiritual debía transmitirse mediante revelación directa a través del cuerpo etérico de una persona de un linaje específico, o, como ocurrió más adelante en la evolución humana, del cuerpo astral de un iniciado al cuerpo etérico del candidato. Ahora, un tercer método se hizo posible. Los discípulos pudieron ser iniciados en los secretos del mundo espiritual a través del Ego y del propio Cristo.
«Aquí hay algo que permite al hombre que se ha preparado para ello en su Ego, unir su ser con lo que pertenece a los reinos celestiales». Las fuerzas y poderes de esos reinos se unen a la parte virginal del alma humana, la parte que pertenece a los reinos celestiales y que los hombres pueden destruir si se apartan del principio crístico, pero que pueden cultivar y nutrir si reciben en sí mismos lo que emana de él. […]
Los discípulos no comprendieron que eran ellos mismos quienes, estando tan cerca de Él, habían sido elegidos para experimentar el tremendo poder del principio de Cristo que les permitiría penetrar directamente en el mundo espiritual. […] Pero es evidente que aún eran novicios, pues se durmieron inmediatamente después de ser arrancados de sus cuerpos físicos y etéricos por el poder estupendo de lo que estaba sucediendo. Cristo los encontró dormidos. Este relato pretendía indicar la tercera forma de entrar en el mundo espiritual […]. Cualquiera que en aquellos días fuera capaz de interpretar los signos de los tiempos habría sabido que el Ego mismo debía desarrollarse, que debía ser inspirado directamente, que los Poderes Divinos debían obrar directamente en el Ego.6
En sus conferencias sobre el Evangelio de Mateo en 1910, Rudolf Steiner describe lo que Jesucristo provocó en los discípulos como un acontecimiento cósmico que descendió de los cielos.
Mediante la fuerza de atracción ejercida por los cuerpos físico y etérico que habían sido preparados específicamente para Él, atrajo, a través de su propia naturaleza, el poder del Sol, de la Luna, de las Estrellas, de todo el Cosmos conectado con nuestra Tierra. Y las obras que realizó se convirtieron en canales para la vida que otorga salud y fortaleza, la cual fluye desde el Cosmos a través del hombre cuando se encuentra fuera de sus cuerpos físico y etérico durante el sueño. Las fuerzas con las que Cristo Jesús trabajó eran fuerzas que fluían desde el Cosmos mediante el poder de atracción ejercido por su cuerpo y que, a su vez, fluían desde este cuerpo hacia sus discípulos. Receptivos como eran, los discípulos comenzaron a sentir con razón: En verdad, Cristo Jesús es un Ser a través del cual las fuerzas del Cosmos nos llegan como alimento espiritual; se derraman sobre nosotros.
Jesucristo debía iniciar de una manera particular a aquellos de sus discípulos especialmente preparados para ello, de modo que pudieran no solo ver los mundos espirituales con visión imaginativa, como en imágenes astrales, sino también oír lo que ocurría en esos reinos; esto, como sabemos, indica el ascenso a Devachan. Así, habiendo sido transportados a los mundos superiores, estos discípulos podrían encontrar en ellos la personalidad que conocían en el plano físico como Jesucristo. Se convertirían en clarividentes en regiones superiores al plano astral.7
Todo el poder de los elementos fue renovado. Los tres discípulos fueron «llevados a la montaña» y llamados por sus nombres de iniciación: Pedro, que significa tierra; Juan, que representa el aire; Santiago, que significa agua; y finalmente, Jesús, «el que gobierna las fuerzas ocultas del fuego».
Piensa en estos cuatro juntos en el Monte de la Transfiguración. Allí se encuentran, al mismo tiempo, los iniciados que gobiernan los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. ¿Qué sucedió? Se manifestó espiritualmente que, mediante la aparición de Jesús, todo el poder de los elementos se renovó de tal manera que la vida que palpita a través de ellos pasó por una nueva e importante fase de su desarrollo. Esta es la transfiguración vista desde una perspectiva oculta. Si alguien experimenta la transfiguración de esta forma, si posee en sí mismo las etapas del agua, la tierra y el aire, e incluso asciende a las fuerzas del fuego, entonces es un ser reavivado, alguien que ha pasado por la crucifixión.8
Más allá de Buda. En *El cristianismo como hecho místico* , Steiner relata el sublime final de la vida de Buda, que guarda paralelismo con la Transfiguración de Jesús. Mientras que la vida de Buda terminó con la Transfiguración, la vida de Jesucristo continuó fortalecida.
[Buda] se recostó sobre una alfombra extendida para él por su discípulo predilecto, Ananda. Su cuerpo comenzó a resplandecer desde dentro. Murió transfigurado, un cuerpo de luz, diciendo: «Nada perdura». … La muerte de Buda se corresponde con la transfiguración de Jesús: «Y sucedió que unos ocho días después de estas palabras, tomó a Pedro, a Juan y a Santiago, y subió a un monte a orar. Y mientras oraba, la apariencia de su rostro cambió, y su vestidura se volvió blanca y resplandeciente». En este punto termina la vida terrenal de Buda, pero aquí comienza la parte más importante de la vida de Jesús: Pasión, Muerte y Resurrección. La diferencia entre Buda y Cristo radica en lo que hizo necesaria la continuación de la vida de Jesucristo más allá de la de Buda.9
Esta experiencia cumbre contrasta marcadamente con el mundo al que Jesús y sus discípulos descendieron. En los Evangelios, las palabras de Jesús presagian el sufrimiento y la muerte del Hijo del Hombre, al tiempo que confrontan directamente la enfermedad y el sufrimiento de la humanidad. En efecto, la transfiguración fue un presagio de la ascensión, pero el sacrificio del Hijo del Hombre fue necesario para que el camino de la redención estuviera al alcance de todos. Con la transfiguración, Jesús inició la etapa más importante de su vida.
La vida de Buda termina con la transfiguración. La parte más significativa de la vida de Jesús comienza después de la transfiguración. En el lenguaje de los iniciados, Buda alcanza el punto en que la luz divina comienza a brillar en el hombre. Se encuentra ante la muerte de lo físico. Se convierte en la luz cósmica. Jesús va más allá. No muere físicamente en el momento en que la luz cósmica lo transfigura. En ese momento es Buda. Pero al mismo tiempo entra en una etapa que se expresa en un grado superior de iniciación. Sufre y muere. Su parte física desaparece. Pero lo espiritual, la luz cósmica, no se desvanece. Le sigue su resurrección. Se revela a su comunidad como Cristo. En el momento de su transfiguración, Buda se disuelve en la vida sagrada del Espíritu universal. Cristo Jesús despierta este Espíritu universal una vez más para que exista en forma humana. Tal acontecimiento se había representado anteriormente de forma simbólica en las etapas superiores de la iniciación. Aquellos iniciados según el mito de Osiris alcanzaban tal resurrección en su conciencia como una experiencia simbólica.
En la vida de Jesús, esta «gran» iniciación se sumó a la iniciación budista, no como una experiencia simbólica, sino como una realidad. Buda demostró con su vida que el hombre es el Logos y que regresa a este Logos, a la luz, cuando su parte física muere. En Jesús, el Logos mismo se hizo persona. En él, la Palabra se hizo carne.
—Rudolf Steiner, El cristianismo como hecho místico
Transformación personal en la práctica. La Transfiguración, o Verklärung Christi , como se mencionó anteriormente, se sitúa a medio camino entre la festividad de San Juan y la de San Miguel. El calendario antroposófico de Rudolf Steiner, conocido comúnmente como «El Calendario del Alma», no solo se alinea con el calendario litúrgico, sino también con la transformación del alma a través de las estaciones. Es un calendario dinámico que comienza cada año en Pascua, por lo que el versículo específico para la Transfiguración (que se fija para el 6 de agosto) cambia según la fecha de Pascua, pero el ambiente refleja la transición del solsticio de verano al equinoccio de otoño.
En el calendario original de 1912-13, la Verklärung Christi se menciona el 6 de agosto, que en ese año correspondía al versículo 18. Se trata de un versículo clave que advierte sobre los riesgos durante la transición del verano al otoño. Pasamos de las influencias luciferinas de la marea de San Juan y la abundancia del verano a la batalla de Miguel contra las fuerzas de Ahrimán durante el otoño, en pleno invierno. Se nos insta a liberar los aspectos inferiores del ego, que por sí solos se extinguirían como una polilla atraída por la llama. Para ello, debemos expandir el alma para llenar nuestras profundidades espirituales con la inmensidad del Verbo de los mundos. En el versículo 17, se nos exhorta a resonar con las fuerzas cósmicas para transformarnos.
En el versículo 18, intentamos moldear el alma para convertirla en una digna envoltura que la proteja. Como una oruga que se envuelve en una crisálida, tejemos luz para crear un escudo protector mientras forjamos nuestras alas para elevarnos por encima de este mundo material hacia los reinos del Espíritu. Rudolf Steiner nos dice: «La materia terrenal se teje siguiendo el patrón de los rayos de luz, y cuando te encuentras con una crisálida, en realidad estás viendo la luz del sol pura girando alrededor de esta materia terrenal siguiendo el patrón de un rayo solar».
¿Puedo expandir el alma,para que se conecte consigo misma,recibiendo las palabras embrionarias de los mundos?Siento que debo encontrar el poder,para moldear dignamente el alma,para formaruna vestidura espiritual.
Podemos contemplar el fruto maduro del verano, que lleva la semilla a la tierra a través de nuestras acciones. Transformando los dones del verano que hemos recibido, nos preparamos para convertirnos en catalizadores de nuestro propio crecimiento espiritual. Comprendemos profundamente que nuestro desarrollo espiritual debe incorporar el amor que nos fue concedido. ¿Podemos extendernos para unirnos a la Luz del Mundo y transformarnos en los seres radiantes que estamos destinados a ser?
Nuestra tarea consiste en interiorizar y salvaguardar los dones que hemos recibido a través de nuestros recuerdos de la gloria del verano, para que podamos irradiar la Luz del Mundo aquí en la tierra. De esta manera, traemos fuerzas espirituales a las oscuras profundidades del invierno. Debemos transformar, transfigurar, clarificar e iluminar el ego para alcanzar el «yo superior» a través de Cristo. En efecto, estamos llamados a alinear nuestro ego con el ego mismo de Cristo, la Vida que fluye por la tierra. Aquellos que se han preparado adecuadamente para que lo Divino habite en ellos, pueden llevar la Palabra cósmica al mundo a través de sus acciones, como Pedro, Juan y Santiago.
Investigación adicional
Estos extractos ofrecen solo una pequeña muestra de la gran cantidad de información que Steiner brindó sobre la Transfiguración. Ahora, esta información está disponible en línea en inglés a través de este servicio. Le invitamos a investigar por su cuenta sobre este importante tema utilizando búsquedas por palabras clave como «Transfiguración». Visite también nuestra página temática de festivales para encontrar conferencias selectas de otros festivales a lo largo del año.
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